Nyāya Darśana Falsafah_India

Pengenalan

Matlamat akhir seorang manusia ialah untuk mencapai tahap apavarga atau mokṣa yang akan menamatkan semua penderitaan. Keadaan ini boleh dicapai hanya dengan ilmu yang betul atau tattvajñāna mengenai apavarga dan perkara-perkara penting yang lain. Ini melibatkan tiga langkah utama yang terdapat dalam beberapa sistem falsafah yang lain seperti Vedānta Darśana, iaitu śravaṇa (mendengar bacaan kitab suci), manana (memikirkan tentang kitab suci), dan nididhyāsana (meditasi). Pelbagai aspek logik dan penaakulan yang diberikan dalam senarai enam belas padārtha seperti saṁśaya (keraguan), dṛṣṭānta (contoh), tarka (logik), nirṇaya (kesimpulan) dan vāda (hujahan), merupakan langkah-langkah untuk membantu proses mengetahui dan memahami kebenaran dengan betul. Teori ilmu ini telah dikemukakan dalam falsafah Nyāya.

Teks-teks Utama

Nyāya Darśana oleh Gotama atau Gautama (550 SM) juga dikenali sebagai Akṣapāda merupakan falsafah Astika Darśana yang pertama. Walaupun kadang-kadang, sistem ini dikaitkan dengan Vaiśeṣika Darśana dan dianggap sebagai satu sistem gabungan, Nyāya Darśana masih mempunyai unsur-unsurnya yang tersendiri. Maka, ianya berhak untuk diberikan taraf sebagai satu sistem falsafah yang bebas dan berasingan.

Hampir semua sistem falsafah India menyentuh tentang dua subjek: Pramāṇa (sumber ilmu yang sah) dan prameya (perkara-perkara yang diketahui melalui sumber ilmu). Nyāya Darśana memberikan keutamaan kepada pramāṇa dan telah memperkembangkan subjek ini dengan terperinci. Ini telah membina satu asas yang kukuh untuk sains logik India. Maka, sistem ini juga dikenali sebagai Nyāyavidyā, Tarkaśāstra dan Ānvīkṣakī.

Teks asas bagi sistem ini ialah Nyāyasūtras oleh Gautama. Buku ini mempunyai lima bab, dan setiap bab dibahagikan kepada dua seksyen dan keseluruhannya terdapat 528 sūtra. Vātsyāyana (400 Masihi) telah menulis sebuah ulasan atau bhāṣya untuk Nyāyasūtras. Sebuah Nyāya-vārttika atau ulasan kecil atau Nyāyabhāṣya telah ditulis oleh Udyotakara (kurun ke-7 Masihi). Vācaspati (841 Masihi) telah menulis penjelasan lanjut dalam bukunya, Tātparyaṭīkā. Ulasan terakhir telah ditulis oleh Udayana (984 Masihi) dalam Tātparyaṭīkā pariśuddhi dan Kusumāñjalī. Selain itu, terdapat dua buah buku lain yang penting iaitu Nyāyamañjarī oleh Jayanta (880 Masihi) dan Tattvacintāmaṇi oleh Gaṅgeśa (1200 Masihi). Tattvacintāmaṇi menjadi teks asas bagi melahirkan sebuah sistem falsafah Nyāya yang moden, kini dikenali sebagai 'Navya-Nyāya'. Sistem baru ini berkembang di Bengal dan berpusat di Navadvīpa.

Beberapa teks penting lain ialah Tarkasaṅgraha oleh Aṇṇambhaṭṭa (1650 Masihi) dan Kārikāvali atau Bhāṣāpariccheda oleh Viśvānatha (1650 Masihi) dengan ulasan-ulasannya Dīpīkā dan Siddhāntamuktāvalī.

Teori Ilmu Nyāya

Penggunaan kaedah ilmu yang sesuai adalah amat penting untuk menentukan realiti sebenar sesuatu objek. Maka, pemahaman yang betul mengenai kaedah ilmu adalah amat penting. Teori ilmu menurut Nyāya Darśana menerima empat pramāṇa atau sumber ilmu yang berasingan, iaitu: pratyakṣa (persepsi terus), anumāna (inferensi), upamāna (bandingan) dan śabda (keterangan lisan).

Empat pramāṇa ini, sekiranya digunakan dengan betul, akan memberikan pramā atau ilmu yang sah dan bukannya apramā (ilmu yang tidak sah) seperti dalam keadaan smṛti (memori), saṁśaya (keraguan) atau bhrama (persepsi yang salah). Ilmu yang sah juga merupakan sesuatu yang sejajar dengan sifat sebenar sesuatu objek. Empat pramāna ini dijelaskan seperti berikut:

Pratyakṣa (persepsi terus)

Pratyakṣa ialah ilmu yang jelas dan betul tentang sesuatu objek diperolehi apabila organ deria mendekati objek itu. Misalnya mata (organ deria) melihat sebuah meja (objek). Dengan cara ini, sesuatu tanggapan yang tidak tepat atau kabur tentang sesuatu objek dapat dielakkan. Misalnya, dari jauh sebuah objek mungkin kelihatan seperti seorang manusia atau tiang. Contoh popular yang lain ialah seutas tali yang kelihatan seperti seekor ular dalam keadaan yang agak gelap. Dalam kedua-dua contoh ini, meskipun objek itu dilihat, namun pengetahuan yang diperolehi adalah tidak betul.

Pengalaman dalaman seperti suka dan duka, juga boleh dikelaskan sebagai Pratyakṣa. Persepsi luar-deria dan intuisi seseorang yang telah mahir dalam kerohanian atau yogi juga dikelaskan di bawah Pratyakṣa dan ianya dipanggil sebagai 'yogaja' atau 'yogipratyakṣa'.

Anumāna (inferensi)

Secara literal, anumāna bermaksud kognisi atau ilmu (=māna) yang mengikuti (=anu) ilmu yang lain. Contoh popular untuk menjelaskan ini ialah inferensi yang dibuat bahawa terdapat api di atas bukit dengan melihat asap dari jauh. Walaupun api tidak dilihat, inferensi dibuat hanya dengan melihat asapnya. Silogisme anumāna ialah seperti berikut: Ada api di atas bukit; kerana asap kelihatan di sana. Biasanya, bila ada asap, tentu ada api. Contohnya, di dapur.

Teks-teks Nyāya menggunakan terma yang teknikal semasa memberikan silogisme ini. Api yang kewujudannya perlu dibuktikan dinamakan sādhya (terma major). Bukit, iaitu subjek yang dirujuk dalam proses inferensi dinamakan sebagai pakṣa (terma minor). Asap iaitu simbol atau tanda yang menunjukkan kewujudan api dinamakan sebagai liṅga (terma pertengahan) atau hetu atau sādhana. Faktor utama dalam anumāna begini ialah bahawa mesti wujud suatu perhubungan iringan yang tetap (invariable concomitance) yang dipanggil sebagai 'vyāpti' di antara liṅga dan sādhya.

Ilmu yang diperolehi melalui anumāna boleh diperkuatkan lagi dengan menggunakan kaedah anvaya (persetujuan dalam kehadiran) dan kaedah vyatireka (persetujuan dalam ketiadaan). Kedua-dua kaedah positif dan negatif dalam menyatakan kebenaran yang sama boleh dijelaskan dengan kenyataan ini: Di mana ada asap, di situ ada api. Di mana tiada api, di situ tiada asap.

Upamāna (bandingan)

Ini ialah proses menamakan sesuatu objek dengan menggunakan deskripsi yang dikenali. Contohnya, lembu domestik digunakan untuk menjelaskan maksud lembu liar kepada seseorang yang tidak pernah melihat lembu liar. Jika, orang itu akhirnya dapat melihat seekor lembu liar, dia akan mengenalpastinya sebagai lembu liar. Pengetahuan yang diperolehi dengan cara ini dinamakan sebagai upamāna.

Beberapa mazhab falsafah lain tidak menerima upamāna sebagai suatu sumber ilmu yang bebas, manakala sesetengah mazhab menganggapnya sebagai suatu bentuk upamāna tersendiri.

Śabda (keterangan lisan)

Śabda atau keterangan lisan bermaksud pengesahan seseorang yang boleh dipercayai. Ini ialah pramāṇa yang terakhir. Śabda melibatkan dṛṣṭārtha (berhubung objek yang boleh dipastikan) dan adṛṣṭārtha (berhubung objek yang tidak boleh dipastikan). Adṛṣṭārtha termasuk realiti kerohanian seperti ayat-ayat suci mengenai Tuhan, jiwa, dan keabadian. Maka, Veda atau Śruti dianggap sebagai śabda yang tertinggi.

Oleh kerana śabda atau keterangan lisan didedahkan melalui ayat-ayat, struktur logikal sesuatu ayat merupakan satu topik yang dikaji secara mendalam dalam falsafah Nyāya. Pembentukan satu ayat yang baik mesti mengikuti empat syarat-syarat iaitu ākāṅkṣā (harapan), yogyatā (keserasian, ketiadaan percanggahan), sannidhi (kerapatan yang sesuai antara perkataan-perkataan berlainan dalam satu ayat); dan tātparya (maksud yang dikehendaki).

Teori mengenai Dunia Fizikal

Nyāya Darśana telah menerima teori ciptaan keseluruhannya daripada Vaiśeṣika Darśana. Dunia fizikal telah dicipta oleh empat jenis paramāṇu atau atom bumi (pṛthvī), air (ap), api (tejas), dan udara (vāyu). Selain empat atom-atom ini, angkasa (ākāśa) iaitu sumber bukan material dan sumber bukan material seperti masa (kāla) dan ruang (dik) juga terlibat dalam proses ciptaan. Tuhan mencipta alam ini dengan benda-benda material dan bukan material menurut adṛṣṭa atau karma-karma jiwa-jiwa individu.

Tuhan atau Īśvara

Sistem Nyāya Darśana menerima Tuhan sebagai penyebab agung sṛṣṭi (ciptaan), sthiti (pemeliharaan) dan pralaya (pemusnahan) dunia. Namun, Tuhan tidak mencipta dunia daripada kekosongan atau daripada diri-Nya sendiri tetapi daripada atom-atom, ruang, masa, angkasa, minda dan jiwa-jiwa yang abadi.

Maka, dalam sistem ini, ciptaan bermaksud penyusunan semula bahan-bahan yang abadi yang wujud bersama-sama Tuhan untuk menghasilkan dunia yang teratur dibentuk menurut karma-karma jiwa-jiwa individu. Pelbagai benda-benda material wujud demi mendorong manusia untuk mencapai matlamat moral dan kerohaniannya. Maka, Tuhan merupakan nimitta-kāraṇa (penyebab-efisien) dan bukannya penyebab material. Selepas ciptaan, Tuhan juga memelihara alam ini. Tuhan melakukan fungsi karma-phaladātā (penjaga moral) dunia ini dengan memberkati orang baik dan menghukum orang jahat.

Tuhan menghapuskan dunia selepas satu kitaran tamat menurut hukum moral. Tuhan melakukan ini dengan membebaskan kuasa-kuasa pemusnahan.

Tuhan Maha Mengetahui kerana memiliki ilmu yang betul tentang semua benda dan perkara. Tuhan mempunyai kesedaran yang abadi sebagai satu ciri yang asing. Kesedaran bukan asas-Nya seperti dalam falsafah Advaita Vedanta.

Tuhan juga mempunyai semua enam kesempurnaan dengan sepenuhnya yang dikenali sebagai ṣaḍaiśvarya seperti ilmu, kekuasaan, kemuliaan, kekayaan dan sebagainya.

Kedua-dua sistem Nyāya dan Vaiśeṣika memberikan hampir sepuluh alasan-alasan untuk membuktikan kewujudan Tuhan. Namun, alasan yang paling penting ialah bahawa seorang ejen yang maha mengetahui harus wujud di sebalik ciptaan kerana hampir semua komponen-komponen ciptaan ialah benda-benda bukan hidup dan roh-roh mempunyai ilmu dan kuasa yang terhad. Ayat-ayat suci Veda juga menyokong pandangan ini.

Roh-Roh Individual

Menurut falsafah Nyāya, roh-roh individual ialah tidak terkira jumlahnya. Roh-roh ini adalah abadi dan tidak boleh dimusnahkan. Kesedaran bukan sifat asasi roh tetapi suatu sifat yang wujud disebabkan fikiran. Roh mendapat pengalaman apabila fikirannya berhubung dengan dunia luar menerusi organ derianya.

Matlamat utama kehidupan ialah untuk mencapai apavarga atau mokṣa iaitu kebebasan daripada kelahiran semula. Namun, berbanding falsafah-falsafah lain, sistem Nyāya tidak menerima bahawa mokṣa ialah suatu keadaan kebahagiaan yang abadi dan kekal. Sebaliknya, mokṣa ialah suatu keadaan negatif, ketiadaan segala duka dan penderitaan selama-lamanya. Oleh kerana suka dan duka sentiasa wujud dalam kehidupan, maka kebahagiaan atau kegembiraan yang sempurna tidak boleh wujud tanpa duka.

Kebebasan diperolehi dengan mendapatkan ilmu yang sebenar atau tattvajñāna bahawa seseorang ialah roh dan bukannya badan, minda atau organ deria. Bagi mendapatkan ilmu ini, seseorang perlu menjalani tiga sādhanā (disiplin rohani) iaitu śravaṇā (mendengar arahan kerohanian tentang Ātman (jiwa), manana (mendalami dan memikirkan tentang Ātman), dan nididhyāsana (meditasi ke atas Ātman menurut kesimpulan yang dicapai dalam dua proses sadhana awal). Dengan cara ini, secara beransur-ansur, semua ilmu palsu atau mithyājñāna dapat dihapuskan. Demikian, seseorang dapat membebaskan diri daripada penderitaan fizikal dan mental.